中国精神与我们个人有什么关系

中国精神与我们个人关系主要是：个人的成长是需要中国精神的支撑。而国精神也需要我们每一个中国人去践行，才能真正成为中国精神。“中国精神”是社会主义核心价值体系的精髓，是民族精神与时代精神的统一。

中国精神

中国精神实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神。

中国精神贯穿于中华民族五千年历史、积蕴于近现代中华民族复兴历程，特别是在中国的快速崛起中。

迸发出来的具有很强的民族集聚、动员与感召效应的精神及其气象，是中国文化实力的重要显示。

新时代中，我们要秉承着“探月精神”

新中国以来，我国在航天事业上取得了一个又一个举世瞩目的成就。从“东方红一号”一直到“天宫一号空间站”，无不是我们国家、我们党靠着一步一个脚印的坚韧精神拼搏出来的，而在这个过程中，我们党总结出的“追逐梦想、勇于探索、协同攻坚、合作共赢”航天精神也成为了我们新时代精神谱系的重要组成部分。

探月精神是什么？探月精神是新时代中国航天人在六十载攻坚克难，终于让我国航天科技水平成为世界前列这一过程中总结出的宝贵精神财富。它是新中国精神谱系的重要组成部分，总结起来就是“追逐梦想、勇于探索、协同攻坚、合作共赢”这十六字精神。它既是中国航天人不断挑战自我、勇于创新的精神写照，更是我们自新中国建立以来不断攀登的创新精神的真实体现。

发扬“探月精神”就需要我们深刻理解“探月精神”的意义。“伟大事业都始于梦想”，有了梦想，我们才能拥有一个可以为之奋斗的目标，我们后续的努力才是有方向的，只有心怀梦想，并为之奋斗才能创造出伟大的事业，这就是“追逐梦想”这一精神给予我们的启示。

同时我们也要有着“勇于探索”精神。仅仅心怀梦想是不够的，如果一遇到困难就裹足不前，那梦想是无论如何都无法实现的，这时候就需要我们积极寻找解决问题的办法，敢为人先探索出解决问题的有效途径，这就是“勇于探索”精神给予我们解决问题方案的启示。

在为了梦想奋斗的路上，我们也要有着协同攻坚精神。我们要为之奋斗的事业不是一时事业，而是持之以恒的、造福群众的事业，这就要求我们有着协同的精神，将个人优势融合成团队优势，将个人的创新精神与团队的创新精神相促进，才能不断地推动我们的事业向前发展。同时我们也要认识到发展不是孤立的、闭门造车的，想要在全球化的今天保持高素质发展，合作共赢也是必不可少的。

“追逐梦想、勇于探索、协同攻坚、合作共赢”这是中国航天人在新时代给予我们的答案，作为新时代的赶考人、下一个百年目标征程的见证者和参与者，探月精神是我们需时刻秉承、不可缺少的宝贵精神。

《中国历史精神》之附录一中国文化和中国人

中国人创造了中国文化，也可以说中国文化又创造了中国人。总之，中国文化就在中国人身上，因为我们要研究中国文化，从中国历史上来看中国的人。人生应可分两方面看：一外在的，即人生之蘊藏在内者。表现在外的人生又可分两大项目：一是所创造的物，一是锁经营的事。人讲文化，主要从两方面讲，如旧石器时代，新石器时代，铜器时代，铁器时代等分法，是从“开物”观念上来讲的，又如渔猎社会，畜牧社会，耕稼社会，工商社会等分法，是从“成务”观念上来讲的。这是人类生存在社会的一些手段，人生该有理想，有目的的生存在此天地之间，中国人的传统观念，则定要在文化本身内部讨论其意义与价值，亦可谓文化中之有意义价值者始称”道“，而此项意义与价值，则往往不仅表现在外面，而更要屎蘊藏在人生之内部。中国人讲“道”，重在修身齐家治国平天下，修齐治平始是人生理想，人生大道，绝不在乎送人上月球，当然也更不是要造几座更大的金字塔，从这一层，可以来阐说中国的传统文化观。

人类文化分作两类型来讲：一是向外的，我称之为外侵性的文化。一是内向的，我称之为内侵性的文化。中国文化较之西方似是偏重在内侵方面。如讲文学，西方人常说，在某一文化作品中创造了某一个性，或说创造了某一人物。但此等人物与个性，只存在于他的小说或戏剧中，并不是在此世界真有这一人与此一个性之存在，而且也并不是他作者之自己。如莎士比亚剧本里创造了多少特殊个性，乃及特殊人物，然而此等皆属子虚乌有。中国文学里，有如《水浒传》中宋江，武松，李逵等人物，《红楼梦》中林黛玉，贾宝玉，王熙凤等人物，这些人物全都是由作家创造出来，并非世间真有此人。所谓文学最上乘作品，不在作品中创造了人物和个性，乃是由作者本人的人物和个性而创造出他的文学作品来。中国诗人很多，而屈原，陶渊明，杜莆，最受后人崇拜，崇拜的则在作家自身人格和个性。中国文学之最高理想，须此作者本身就是一个“道”。文化载道，即是文以文人，即是作品与作者之合一，这始是中国第一等理想的文学与文学家。在讲到艺术，中国艺术也同样富于内侵性。。如绘画，西方人主要在求这幅能和他所欲画的对象近似逼真，其精神仍是向外，外侵的。中国人绘画则不然。画山不一定要这座山，画树不一定要像这棵树，乃是要在他画中这座山，这棵树，能像他画家自己的意境和胸襟。中国画所要求的，重在近似于画家之本人，，更甚于其近似于所画的对象。学西洋画精神必然一路向外，但要做一中国画家，却要把精神先向内。把文学与艺术结合，就是中国的戏剧。中国戏剧里没有时间，空间限制，也没有特殊的布景，所要表现的，不是在外面某些特殊条件下之某一人或某几人的特性上。深一层，中国戏剧也不重在描写人，而只重在描写其人内在之一番心情。这番心情表现在戏剧里，也可说即是道，因此中国戏剧里所表现的多是些忠孝节义，可歌可泣的情节。中国的诗和散文也都同样注重在人生要求之共同点。中国人画一座山，只是画家心里藏的山。戏剧里演出一人，也只是作剧家理想中的人。西方的文学艺术，注重向外，都要逼真，好叫你看了像在什么地方真有这么一个人，一座山，而中国文学艺术中那个人那座山，则由我们的理想而有，这其间，一向外，一向内，双方不同之处显然可见。所以说中国文化是内倾，西方文化是外倾的。中国文化之内倾，主要从理想上创造人，完成人，要使人生符于理想，有意义，有价值，有道，这样的人则必然要具有一人格。中国人谓之德性，中国传统文化最着重这些有理想与德性之人。西方人所谓的个人主义，在个人与个人间相平等，各有各的自由与权利，此乃西方人想法。中国社会里的个人，乃其家庭，社会，国家，天下重量结合相配而始成为此一人。中国传统文化理想，既以个人为核心，又以圣人之核心。孟子说圣人名世，这是说这一时代出了一个圣人，这个圣人就代表了这个时代。《孟子》书中，曾举出三个圣人来，说”人处社会，总不外此三态度。一是积极向前，负责任，领导奋斗，这就是伊伊。一是什么事都不管，躲在一旁，与人不相闻问，只求一身干净，这就是伯夷。还有一种态度，在群众中既不像伯夷般躲避在一旁，也不像伊伊般积极尽向前，只是一味随和，但在随和中也不失却他自己，这就如柳下惠。以上所举“任”“清”“和”三项，乃是每一个人处世处群所离不开的三态度。能达到一理想境界，则都得为圣人，为仁者。

历史事变，如水流之波浪，此起披伏，但仅浮现在水流之上层。则文化大传统则自有一定趋向，这是大流之本身。文化大流之本身就是我们人，人是大流本身，而沉在下层，人事如波浪，浮在上面。风一吹，波浪作了，风一停，波浪息了。而大流本身则依然，正因中国文化传统看重此本身，所以到今天，中国历史仍还没有断，因为有人，不论乱兴亡，不断有一批人永远在维持着这道，这便是中国历史精神。西方人只看重人在外面的表现，没有注重到它内在的意义与价值。即就语言文字论，西方人在此方面亦重外面分别，而没有把握其在内之共同点。因此他们有少数人，多数人，有男人，女人等却没有共同的人字，又把人分成国别。如中国人，日本人，英国人，美国人等等。中国人在人里面分类分等级，由西方人来讲，人在法律之下是平等的，但在中国传统文化观念之下虽同样是人，却尽有其不平等。因此有好人，坏人，有善人，有恶人。有大人，有小人，有贤人，有圣人等。在中国传统文化之下，任何人在任何环境，任何条件下，都可堂堂地做人，本无中国美国之分别。而且做人，可以每天有进步，只在当下，可以完成我最高的理想，最完美的人格，而不必等待到以后，自然也不必等待死后升到上帝的天国，才算是究竟。中国人生哲理可以不论治乱兴衰而仍然各有以自全。在历史上，不断有走上衰运的时期，像是天下黑暗，光明不见了，但还是一样有人，一样有完人，凭这一点，中国文化能维持到今天，中国民族及其国家已能够维持到今天。中国的文化传统可以长辉永耀在天地间.