海德格尔是20世纪最重要的哲学家之亦是整个现象学思潮的核心人物。他生于德国巴登乌腾堡郊区梅斯奇希村的一个宗教家庭，这成长背景使他终其一生都带着夹杂着宗教意识的乡土气息，尤其反映在他的后期思想之上。

18岁时海德格尔因格约伯赠予一本布伦塔诺(Franz Brentano)所着的《论存在对亚里士多德的多种含义》，深受打动，而决心投身哲学。另一方面，他中学时亦喜爱阅读德国诗人荷尔德林(Friedrich Hlderlin)的作品，为他以后对诗性语言的重视埋下种子。

早年的海德格尔跟随布伦塔诺的学生胡塞尔学习现象学，极得胡塞尔赏识，他本来以为海德格尔会继承自己的衣钵。然而当胡塞尔读到海德格尔的《存在与时间》时，他才了解到海德格尔对现象学的理解，已经跟自己渐行渐远。作为现象学的始创人胡塞尔（Edmund Husserl）的学生，不同于其他的人，海德格尔对分析人类意识的意向性结构不抱太大的兴趣，他毕生专注的问题是到底存在是如何呈现给我们的。

海德格尔的代表作《存在与时间》（Being and Time）开首不单承接传统「存在是什么？」这问题，更进而将之重新理解成「存在的意思是什么？」。海德格尔指出传统形上学研究的是实际存在着的存在者（beings 或 entities）；反之，共通于所有存在者的存在（德文 Sein，英文学界普遍译成大写的 Being）则鲜少被人研究，甚至被遗忘。

我们日常的经验习惯于罗列与描述存在者，我们每天谈论金钱、商品、身边珍爱的工具与装饰品，这些都是存在者，若要探问存在自身到底是什么，就要另一种哲思了。存在与存在者两者的区分，海德格尔称之为存在论差异（ontological difference），这个问题的发现与探究，是海德格尔在哲学史上最重要的贡献之一。

此在海德格尔指出，世界上只有人能体悟存在并对之探问，这个关注着存在问题的存在者（人）之存在，海德格尔称之为「此在」（德文 Dasein，直译意思为「在这里存在」，海德格尔以之意指「人的存在」）。此在首先就处在某种状况之中：它在世界中存在，并与他人共在，它亦面对着死亡。这些概念启发了沙特，他的存在主义理论里有好些概念跟海德格尔的此在结构互相对应。

海德格尔其中一个最著名的学说：人是「向死存在的」(Being-towards-death)，意思是当人意识到自己终将一死时，就会深刻反思自己生命的意义。海德格尔称每个此在皆有死亡的可能性，生命的经验将在那一刻完全终结。当人意识到那一刻终将来临，就会反思自己整个人生规划。

《存在与时间》宏大的写作计划，只完成了三分之一即被海德格尔搁置了。后来他愈渐重视语言的问题，全心钻研诗人所用的诗性语言，他说「语言是存在之家」。已经身为哲学巨擘的海德格尔，甚至认为诗比哲学更能亲近存在，这想法正跟百多年前的浪漫主义遥相呼应。难怪自然的穹苍与大地，人的宗教活动与艺术作品等，这些都成为后期海德格尔所关注的对象。他相信通过回到这些生命与世界的具体事象，我们方能思索「存在的意思是什么？」这个问题。